Wie sicher jemand geht, verrät weniger über seine wirkliche Kompetenz als über die Rolle, die er zu spielen bereit ist

Es gibt eine Art zu gehen, die verdächtig geworden ist, die des Zweifelnden. Der zögernde Schritt, wer auf halbem Weg stehen bleibt, wer umkehrt, um denselben Weg noch einmal zu versuchen, weckt heute ein Misstrauen, das er früher vielleicht nicht weckte. Bewundert wird dagegen, ohne genaueres Hinsehen, wer schnell und scheinbar bruchlos vorangeht, als wäre Geschwindigkeit an sich schon ein Beweis von Kompetenz. Dieser Text handelt nicht von Moral oder persönlichem Mut. Er handelt von einem ziemlich genauen sozialen Mechanismus, der Art, wie eine ganze Gesellschaft entscheidet, welches Körperverhalten als Beweis von Wert gilt und welches als Zeichen des Scheiterns, ohne dass irgendjemand darüber abgestimmt oder es an einem sichtbaren Ort diskutiert hätte. Man sollte es gleich vorab sagen, hier steckt kein romantisches Lob der Schwäche, sondern die Sezierung eines Theaters, das fast niemand als solches erkennt, während er es spielt.

Die Choreografie der Sicherheit

Erving Goffman erklärte vor mehr als sechzig Jahren, dass das soziale Leben wie eine dauerhafte Bühne funktioniert, auf der jede Person für ein Publikum spielt, das sie beobachtet und beurteilt, auch wenn dieses Publikum sich dessen nicht immer bewusst ist. Schnell gehen, sprechen ohne zu stocken, Entscheidungen treffen, ohne den Zweifel zu zeigen, der ihnen vorausging, sind Aufführungen dieser Art. Sie beweisen nicht, dass die Entscheidung richtig war. Sie beweisen nur, dass die entscheidende Person die von der Situation verlangte Rolle zu spielen weiss.

Die Geste überzeugt vor dem Argument.

Goffman unterschied zwischen der vorderen Bühne und dem Hinterraum, dem sichtbaren Raum, in dem gespielt wird, und dem privaten Raum, in dem geprobt, korrigiert, ohne Zeugen gestrauchelt wird. Die Korrektur, das Zögern, der verworfene Entwurf, gehören fast immer dem Hinterraum an. Was auf die vordere Bühne gelangt, ist die bereits bereinigte Fassung dieser Zweifel, dargestellt, als hätte es nie eine andere gegeben. Eine Führungskraft, die einen makellosen Plan vorstellt, erzeugt unmittelbareres Vertrauen als eine, die ihre Fehlerspannen einräumt, selbst wenn sich der zweite Plan mit der Zeit als solider erweist. Ähnlich verhält es sich mit dem Arzt, der ohne Nuancen diagnostiziert, gegenüber jenem, der eine zweite Meinung einholt, oder mit dem Redner, der niemals sagt, ich weiss es nicht. Die heutige Gesellschaft belohnt nicht immer die Genauigkeit, sie belohnt die Inszenierung der Genauigkeit, was eine ganz andere Sache ist und sich erheblich leichter herstellen lässt.

Etwas Ähnliches dokumentierte die Forschung zu Augenzeugenaussagen, und zwar recht unbequem. Wie sicher ein Zeuge das Gesehene wiedergibt, sagt in mehreren Studien die Glaubwürdigkeit, die ihm eine Jury zuschreibt, besser vorher als die tatsächliche Genauigkeit seiner Aussage. Ein selbstsicherer Zeuge überzeugt, selbst wenn er sich irrt. Wer seine Zweifel eingesteht, weckt Verdacht, selbst wenn er recht hat, und das System, das eigentlich Wahrheit von Irrtum trennen soll, endet genau an diesem Punkt damit, die Darbietung statt des Inhalts zu belohnen.

Etwas Ähnliches, deutlich unauffälliger, geschieht im Klassenzimmer. Ein Lehrer, der jede Frage ohne Zögern beantwortet, selbst wenn er auf einen Text verweisen oder eingestehen sollte, die genaue Angabe nicht zu kennen, wird von seinen Schülerinnen und Schülern meist als kompetenter wahrgenommen als einer, der die Grenzen seines Wissens offen anerkennt. Mit der Zeit erweist sich der Zweifel des zweiten oft als Zeichen eines ehrlicheren, besser fundierten Wissens. Im Augenblick selbst wird es jedoch selten so gelesen.

In den Konformitätsexperimenten, die Solomon Asch Anfang der fünfziger Jahre durchführte, schloss sich fast fünfundsiebzig Prozent der Teilnehmenden mindestens einmal dem irrigen, einstimmigen Urteil einer Gruppe von Schauspielern an, trotz visueller Belege, die diesem Urteil widersprachen. (Asch, Studies of Independence and Conformity, 1956)

Die Menge, die gemeinsam vorangeht

Niemand prüft persönlich jeden Weg, den er geht. Die meisten alltäglichen Entscheidungen fallen durch stille Delegation, man tut, was andere schon tun, man vertraut einem von vielen begangenen Weg, der schon überprüft wurde. Es ist eine vernünftige Ökonomie kognitiver Anstrengung. Es ist zugleich, recht genau, der Mechanismus, den Asch in seinem Labor dokumentierte, übertragen auf den Massstab eines ganzen Lebens.

Der gepflasterte Weg beweist nicht, dass er der richtige ist, er beweist nur, dass er begangen wird.

Etwas Ähnliches geschieht auf einem Bergpfad. Der offizielle, markierte und gepflegte Weg ist nicht immer der kürzeste oder sicherste, aber er konzentriert die meisten der Aufsteigenden, einfach weil er schon von den Schritten jener markiert ist, die zuvor aufgestiegen sind. Von Zeit zu Zeit eröffnet jemand querfeldein eine bessere Abkürzung, und diese Abkürzung wird mit den Jahren zum neuen offiziellen Weg, ohne dass sich noch jemand erinnert, sie war zunächst nur die Abweichung einer Person, die aus der Reihe trat.

Etwas Ähnliches beobachtet man bei Notfallevakuierungen. Bei einem Brand versucht ein grosser Teil der Menschen, durch jene Tür hinauszugehen, durch die er hereinkam, selbst wenn ein näherer, weniger überfüllter Ausgang existiert, einfach weil dieser Weg bereits durch frühere Erfahrung bestätigt wurde, die eigene wie die der anderen, die gleich gehen. Vertrautheit ersetzt Berechnung. Niemand hält an, um Entfernungen zu vergleichen, während sich das Gebäude mit Rauch füllt, und genau diese Ersetzung, Vertrautheit statt Berechnung, wirkt jeden Tag unter viel harmloseren Umständen.

Die Soziologin Diane Vaughan dokumentierte einen genauen Fall desselben Mechanismus, als sie die Entscheidung rekonstruierte, das Space Shuttle Challenger 1986 zu starten. Mehrere Ingenieure hatten konkrete Zweifel, bereits vor dem Start geäussert, am Verhalten eines Bauteils bei niedrigen Temperaturen. Diese Zweifel erloschen Sitzung für Sitzung, nicht aus Mangel an Daten, sondern unter dem Druck, einen Zeitplan und ein Bild von Kontrolle zu wahren, das niemand zuerst brechen wollte. Vaughan nannte diesen Prozess die Normalisierung der Abweichung, die organisatorische Gewohnheit, ein wiederholtes Warnsignal so zu behandeln, als gehöre es bereits zum normalen Ablauf. Niemand musste den Weg überprüfen, weil die anderen ebenfalls nicht daran zu zweifeln schienen. Der individuelle Zweifel wird in diesem Zusammenhang nicht als Umsicht gedeutet, sondern als Abweichung, und die Abweichung trägt sofortige soziale Kosten, die der kollektive Irrtum, solange der Marsch dauert, noch nicht trägt.

Das Stigma des Zweifels

Goffman benutzte auch das Wort Stigma, um ein Merkmal zu beschreiben, das seinen Träger sozial disqualifiziert, nicht weil es objektiv schädlich wäre, sondern weil es eine geteilte Erwartung bricht, wie sich ein Körper oder ein normales Verhalten zu zeigen habe. Wer öffentlich zögert, trägt, solange dieses Zögern dauert, eine Miniaturversion dieses Stigmas. Man sieht ihn anders an. Man zweifelt an ihm leichter, als er an seinem Weg zweifelt.

Laut zweifeln kostet teuer.

Die Kosten sind nicht immer beruflich oder finanziell, oft ist es kaum mehr als ein Blick, ein Schweigen, das diffuse Gefühl, etwas Autorität gegenüber den Zuhörenden verloren zu haben. Das genügt jedoch, damit die meisten rasch lernen, den Zweifel zu verbergen statt ihn zu zeigen, eine Sicherheit vorzutäuschen, die sie nicht empfinden, statt die Unsicherheit einzugestehen, die sie tatsächlich empfinden, und dieses Lernen vererbt sich von Generation zu Generation, ohne dass irgendeine Institution es ausdrücklich lehren müsste. Wer diese Darstellung über Jahre aufrechterhält, zahlt oft einen weiteren Preis, weniger sichtbar als der Blick der anderen, das private Gefühl, eine Rolle zu spielen, an die man nie ganz geglaubt hat, etwas, das dem recht nahekommt, was die Psychologie später Impostor-Syndrom nannte, die innere Gewissheit, das Vertrauen, das andere einem schenken, nicht ganz zu verdienen.

Die Falle schliesst sich von beiden Seiten. Zweifel zu zeigen kostet einen unmittelbaren Autoritätsverlust. Ihn zu verbergen kostet einen inneren Verschleiss, der sich still ansammelt, weil jede gelungene Darstellung die nächste verlangt, ohne dass der echte Zweifel je verschwände, er setzt sich nur ein Stück tiefer fest.

Der Ruf einer selbstsicheren Person verlangt, einmal etabliert, ständige Pflege. Jede neue Gelegenheit, bei der diese Person öffentlich etwas entscheiden muss, verlangt erneut dieselbe Sicherheit wie zuvor, wie schwierig die Sache auch sei. Der Ruf funktioniert wie eine Schuld, die sich nur durch Darstellung begleicht, niemals durch das offene Eingeständnis ihrer Zerbrechlichkeit.

Die Sozialpsychologie dokumentierte dazu eine weitere Ironie. In der klassischen Studie von David Dunning und Justin Kruger aus dem Jahr 1999 überschätzten Menschen mit geringerer tatsächlicher Kompetenz bei einer Aufgabe ihre eigene Leistung deutlich, unfähig, ihre eigenen Fehler zu erkennen, wegen desselben Mangels, der diese Fehler erst hervorbrachte. Die kompetenteren Teilnehmenden zeigten dagegen eine deutlich besser abgestimmte Selbsteinschätzung, sogar eine leichte Tendenz, sich selbst zu unterschätzen. Die zur Schau gestellte Sicherheit begleitet demnach nicht immer die wirkliche Kompetenz, manchmal verhält sie sich sogar umgekehrt proportional zu ihr.

In seiner Studie von 1897 über den Suizid dokumentierte Émile Durkheim deutlich höhere Raten unter protestantischen als unter katholischen Bevölkerungen derselben europäischen Region, und führte den Unterschied auf den Grad sozialer Integration jeder Gruppe zurück, nicht auf individuelle Temperamentsfaktoren. (Durkheim, Le suicide, 1897)

Die lockere soziale Bindung, so Durkheim, verzeiht nicht. Wer sich entfernt, sei es nur durch Zögern vor anderen, zahlt einen vergleichbaren Preis, dieselbe Einsamkeit ausserhalb der gemeinsamen Choreografie.

Der Hinkende als Spiegel

Wer hinkend geht, wählt diese Art der Fortbewegung meist nicht, er erleidet sie. Doch die soziale Wirkung dieses Hinkens, unfreiwillig und ohne jede demonstrative Absicht, erweist sich als identisch mit jedem öffentlich gezeigten Zweifel, sie zeigt, dass der sichere Schritt aller anderen zu einem grossen Teil eine Konstruktion ist, keine natürliche Tatsache des Körpers oder des Geistes. Es braucht nur einen Körper, der die erwartete Choreografie nicht nachahmen kann, damit die Choreografie selbst als solche sichtbar wird.

Niemand tut es absichtlich. Der Spiegel funktioniert genauso.

Gruppen, die sichtbaren Zweifel nicht tolerieren, verlieren zudem genau jene Information, die dieser Zweifel eingebracht hätte. Wer einen Einwand verschweigt, um die gemeinsame Choreografie nicht zu brechen, entzieht der Gruppe eine Angabe, die niemand sonst besass. Die ganze Gruppe geht weiter voran, sicher und im Irrtum, mit einer Information weniger, als sie hätte haben können, wenn sich jemand erlaubt hätte, einen Moment lang vor den anderen zu hinken.

Sokrates stellte eine Frage nach der anderen, ohne Eile, bereit, dass die Antwort ihn zwinge, die vorige Frage aufzugeben. Montaigne korrigierte sich am Rand seiner eigenen Texte, liess den Zweifel sichtbar, statt ihn vor der Veröffentlichung zu tilgen, und wählte für diese Übung ein Wort, das noch mehr sagt, als es scheint, essais, vom Verb essayer, versuchen, erproben, niemals endgültig beweisen. Keiner der beiden bot die Choreografie der Gewissheit, die der Rest des Saales erwartete, und beiden wurde zu ihrer Zeit etwas wie Unbeständigkeit vorgeworfen. Was heute als philosophische Methode gelesen wird, war zunächst ein sozialer Verstoss, und der Name, den Montaigne seiner Schreibweise selbst gab, liest sich heute fast wie ein Geständnis dieser Herausforderung.

Nichts davon fordert ein moralisches Loblied auf die Langsamkeit oder eine Verurteilung jener, die in gutem Glauben schnell gehen, die meisten tun es, ohne etwas zu berechnen, einfach mitgezogen von derselben kollektiven Gewohnheit, die alle anderen mitzieht. Es fordert nur, festzustellen, dass zur Schau gestellte Sicherheit und wirkliche Kompetenz zwei verschiedene Grössen sind, die das soziale Leben allzu leicht verwechselt, und dass der zögernde Schritt, statt ein zu korrigierender Fehler zu sein, die einzige Geste sein kann, die im Kontrast zeigt, wie viel Theater in allen anderen Schritten steckt…

G.S.

Quellen

• Solomon Asch, Studies of Independence and Conformity: A Minority of One Against a Unanimous Majority, Psychological Monographs, 1956 (physisches Werk, ohne Link)
• Émile Durkheim, Le suicide, 1897 (physisches Werk, ohne Link)
• Erving Goffman, The Presentation of Self in Everyday Life, 1956 (physisches Werk, ohne Link)
• Erving Goffman, Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity, 1963 (physisches Werk, ohne Link)
• Pauline R. Clance und Suzanne A. Imes, The Impostor Phenomenon in High Achieving Women, Psychotherapy: Theory, Research and Practice, 1978 (physisches Werk, ohne Link)
• Michel de Montaigne, Essais, 1580 (physisches Werk, ohne Link)
• David Dunning und Justin Kruger, Unskilled and Unaware of It, Journal of Personality and Social Psychology, 1999 (physisches Werk, ohne Link)
• Diane Vaughan, The Challenger Launch Decision: Risky Technology, Culture, and Deviance at NASA, 1996 (physisches Werk, ohne Link)