Das Baseler Programm, verabschiedet am 31. August 1897 nach drei Tagen Debatte im Stadtcasino, passt in zwei Sätze. Seine Kraft lag nicht in dem, was es sagte, sondern in dem, was es zu sagen vermied, eine kalkulierte Zweideutigkeit, um sich weder gegenüber dem Osmanischen Reich noch gegenüber den Juden, die das Projekt ablehnten, vollständig festzulegen. Diese bewusste Unschärfe, mehr noch als der Kongress selbst, ist der Gegenstand dieser ersten Episode, denn dasselbe Verfahren, öffentlich nur das unbedingt Nötige zu sagen, um voranzukommen, ohne eine Tür zu schließen, wird während des Rests dieser Serie bis zur heutigen Auseinandersetzung um die Einstufung der Gewalt in Gaza als Völkermord wiederkehren. Um zu verstehen, wie diese Sprache 1897 entstand, muss man weiter zurückgehen als Theodor Herzl.
Die Dreyfus-Affäre und Herzls Wandlung
Theodor Herzl wurde 1860 in Budapest geboren, studierte in Wien Jura und kam beinahe durch Ausschlussverfahren zum Journalismus, als Feuilletonist der Neue Freie Presse. 1891 schickte ihn die Zeitung als Korrespondenten nach Paris, und dort berichtete er drei Jahre später über den Prozess gegen Hauptmann Alfred Dreyfus, jüdischer Offizier der französischen Armee, angeklagt der Spionage für Deutschland auf Grundlage gefälschter Beweise. Dreyfus wurde im Dezember 1894 verurteilt und am 5. Januar 1895 vor der Militärschule von Paris öffentlich degradiert, eine Zeremonie, die Herzl persönlich miterlebte und bei der die versammelte Menge „Tod den Juden” rief. Frankreich galt in der europäischen Vorstellung jener Zeit als das Land, in dem die Revolution die Judenfrage durch volle Staatsbürgerschaft gelöst hatte. Sie in der eigenen Hauptstadt widerlegt zu sehen, löste bei Herzl mehr aus als journalistische Empörung, es war eine politische Schlussfolgerung, die Assimilation schützte niemanden vor einem systematischen Wiederaufflammen des Hasses.
Diese Sorge entstand nicht erst 1894. Zehn Jahre zuvor, 1883, hatte Herzl der Albia angehört, einer deutschen Studentenverbindung in Wien, die unter ihren Mitgliedern, Juden eingeschlossen, das Duell praktizierte. Er trat noch im selben Jahr aus, nachdem eine Gedenkveranstaltung für den Komponisten Richard Wagner viertausend Studenten versammelt hatte und mehrere Redner, einer davon im Namen der Albia selbst, offen antisemitische Reden hielten. Herzl schrieb daraufhin einen Austrittsbrief, der diese Tendenz als Bedrohung des Liberalismus bezeichnete, elf Jahre bevor er über den Fall Dreyfus berichtete.
Die spätere Geschichtsschreibung relativiert diese heroische Ursprungsversion. Mehrere Historiker haben darauf hingewiesen, dass Herzl bereits vor 1894 eine ältere Sorge um den europäischen Antisemitismus mit sich trug, und dass er das Gewicht des Falls Dreyfus in seiner eigenen Erzählung später übertrieb, um seinem politischen Projekt die Erzählung einer schlagartigen Bekehrung zu geben, überzeugender als eine langsame Entwicklung. Am 14. Februar 1896 veröffentlichte er in Wien die Broschüre Der Judenstaat, knapp achtzig Seiten, in denen er darlegte, das jüdische Problem sei nicht sozialer oder religiöser, sondern nationaler Natur, und nur eine eigene territoriale Souveränität könne es lösen. Der Text schlug noch keinen genauen Ort vor, er nannte Argentinien und Palästina als aus praktischer Sicht gleichwertige Optionen, räumte jedoch ein, dass nur Letzteres die symbolische Kraft besitze, die jüdischen Massen Osteuropas zu mobilisieren. Bevor sie zu einer Technik politischer Textgestaltung wurde, war die kalkulierte Unschärfe bei Herzl bereits eine erzählerische Technik im Umgang mit dem eigenen Werdegang.
Die Landschaft vor Basel
Herzl erfand die Idee einer organisierten Rückkehr nach Palästina nicht, er fand sie bereits im Gang vor. Seit 1882, dem Jahr, in dem eine Pogromwelle nach der Ermordung Zar Alexanders II. durch das Russische Reich zog, waren Zehntausende Juden nach Westen ausgewandert, und eine Minderheit von ihnen, organisiert in lokalen Netzwerken namens Hovevei Zion, die Liebhaber Zions, hatte sich für die Ansiedlung in Palästina statt in New York oder Buenos Aires entschieden. Zwischen 1870 und 1897 wurden mehr als zwanzig jüdische Ackerbaukolonien in der Region gegründet, teilweise finanziert von Baron Edmond de Rothschild, der ab 1882 Rishon LeZion und ein Jahr später Zichron Ja’akov, benannt nach seinem eigenen Vater, sowie Rosh Pina und Ekron finanzierte, alles ohne jeden politischen Rahmen, der sie gegenüber der osmanischen Macht abgesichert hätte. Im selben Jahr, 1882, veröffentlichte der Odessaer Arzt Leon Pinsker Autoemanzipation, eine Broschüre, die vor Herzl zur selben Schlussfolgerung gelangte, kein Volk ohne eigenes Territorium und eigene Kraft kann für sein Überleben vom guten Willen anderer abhängen.
Das europäische Judentum jener Jahrhundertwende war weit davon entfernt, ein homogener Block zu sein, der auf einen Anführer wartete. In Westeuropa setzte die Mehrheit der jüdischen Gemeinden, seit der revolutionären und napoleonischen Emanzipation ein Jahrhundert zuvor rechtlich integriert, weiterhin auf Assimilation als Antwort auf den Antisemitismus und betrachtete das zionistische Projekt mit Misstrauen, ja sogar als Bedrohung der gerade erst erworbenen nationalen Loyalität. Im Osten nahm die mehrheitliche Antwort auf dasselbe Problem eine andere Form an, zwischen dem 7. und 9. Oktober 1897, nur Wochen nach Basel, trafen sich dreizehn Delegierte aus fünf Städten des Russischen Reichs, Wilna, Minsk, Warschau, Białystok und Witebsk, im Geheimen, aus Furcht vor zaristischer Verfolgung, um den Bund zu gründen, eine jüdisch-sozialistische Partei, die den territorialen Ausweg rundweg ablehnte und stattdessen kulturelle und politische Autonomie innerhalb jedes Landes forderte, unter der Losung des Doikeit, des Hierseins. Zwischen diesen Polen erhoben orthodoxe Rabbiner theologische Einwände, für sie durfte kein menschliches Projekt der Ankunft des Messias vorgreifen, ohne einen schweren religiösen Verstoß zu begehen. Basel musste eine Formel finden, die keines dieser Lager verschreckte, ohne sich einem von ihnen ganz zu verschreiben.
Zwischen 1870 und 1897 wurden im Netzwerk der Hovevei Zion mehr als zwanzig jüdische Ackerbaukolonien in Palästina gegründet, bevor überhaupt eine zentrale politische Organisation existierte, die sie koordinierte. (National Library of Israel)
Zwei Sätze, eine kalkulierte Zweideutigkeit
Der Erste Zionistenkongress tagte vom 29. bis 31. August 1897 im Stadtcasino Basel, nicht in München wie ursprünglich geplant. Die bayerische Stadt fiel aus, nachdem fünf deutsche Rabbiner, zwei orthodoxe und drei reformierte, am 6. Juli 1897 eine Erklärung veröffentlicht hatten, die später als Protestrabbiner bekannt wurde und das zionistische Projekt als unvereinbar mit der Treue zum deutschen Vaterland bezeichnete. Zweihundertacht Delegierte aus siebzehn Ländern, dazu sechsundzwanzig Pressekorrespondenten, kamen in ein Stadtcasino, wo Max Nordau die Sitzungen am 29. August mit einer Rede eröffnete, die zwei Formen jüdischer Not unterschied. Im Osten, in Russland und in Rumänien, war die Not materiell, Pogrome, gesetzliche Beschränkungen, weitverbreitete Armut unter Millionen Menschen. Im Westen, in Frankreich, in Deutschland, in Österreich, war die Not moralisch, die rechtlich emanzipierter Gemeinden, die sich weiterhin als Fremde in ihren eigenen Nationen fühlten, gezwungen, ihre Herkunft zu verbergen, um akzeptiert zu werden. Nordau, ungarischer Arzt und Essayist, seit 1880 in Paris ansässig, Autor von Entartung, einer Abhandlung über den kulturellen Niedergang Europas, die ihm Jahre zuvor internationalen Ruhm eingebracht hatte, verlieh dem zionistischen Projekt ein intellektuelles Ansehen, das Herzl, Journalist ohne akademische Referenzen, allein nicht besaß.
Drei Tage lang debattierten die Delegierten über die Fassung eines Dokuments, das am Ende auf zwei Sätze zusammenschrumpfte. Die von Nordau selbst geleitete Kommission schlug am 30. August die Formel einer gesetzlich gesicherten Heimstätte in Eretz Israel vor und verzichtete dabei bewusst auf das Wort „Staat”, das Herzl in Der Judenstaat unbekümmert verwendet hatte, eben um das osmanische Reich, von dem Herzl eine formelle Konzession erhoffte, nicht zu verprellen und die vorsichtigeren jüdischen Kreise nicht zu erschrecken. Er war nicht der Einzige, der dieses unverblümte Vokabular nutzte, auch Max Bodenheimer hatte in eigenen Schriften vor dem Kongress die Formel eines jüdischen Staates vertreten, was den bewussten Rückzug der Kommission Nordau von einem Begriff, der bis dahin ohne größere Scham innerhalb der Bewegung selbst kursierte, umso sichtbarer macht.
Die endgültige, durch Zuruf angenommene Formel war ein von Herzl selbst vorgeschlagener Kompromiss, eine öffentlich-rechtlich gesicherte Heimstätte für das jüdische Volk in Eretz Israel. Herzl wurde zum Präsidenten der neu gegründeten Zionistischen Weltorganisation gewählt. Der Kongress nahm zudem eine blau-weiße Flagge mit einem sechszackigen Stern in der Mitte an und machte die Hatikwa zur Hymne der Organisation, zwei Symbole, die das politische Programm selbst überdauern sollten. Siebzehn Frauen nahmen an den Sitzungen teil, manche in eigenem Namen, andere in Begleitung von Delegierten, ohne Stimmrecht, ein Recht, das ihnen erst beim folgenden Kongress zuerkannt würde.
Der Kongress beschränkte sich nicht auf die politische Formel. Er verabschiedete auch ein praktisches Programm mit vier Punkten, die Förderung der landwirtschaftlichen und industriellen Besiedlung Palästinas durch jüdische Arbeiter, die Organisation der gesamten Weltjudenheit in lokalen und allgemeinen, der Gesetzgebung jedes Landes unterworfenen Institutionen, die Stärkung des jüdischen Nationalgefühls und -bewusstseins, und die Durchführung der notwendigen vorbereitenden Schritte, um die Zustimmung jener Regierungen zu erlangen, wo dies zur Erreichung des zionistischen Ziels unerlässlich war. Dieser vierte Punkt, bewusst vage darüber, welche Regierungen und welche Zustimmung, wiederholte auf anderer Ebene dieselbe Redaktionstechnik, die bereits das Wort „Staat” in der endgültigen Formel aufgelöst hatte. Der Kongress schuf zudem einen dauerhaften institutionellen Apparat, die Zionistische Weltorganisation mit ihrem Aktionskomitee und ihrem jährlichen Kongress, Die Welt als offizielles Presseorgan, das Herzl selbst Wochen zuvor in Wien gegründet hatte, und den sogenannten Schekel, einen jährlichen Mindestbeitrag, der zur Stimmabgabe bei künftigen Kongressen berechtigte und die Zugehörigkeit zur Bewegung zu etwas Messbarem, Zählbarem, statistisch Erfassbarem machte.
Wenige Tage später, am 3. September 1897, schrieb er in sein Tagebuch den Satz, der seither als die ehrlichste Zusammenfassung des Projekts zitiert wird, „Wenn ich den Baseler Kongress in ein Wort zusammenfassen sollte, das ich mich hüten werde, öffentlich auszusprechen, dann wäre es dies, in Basel habe ich den Judenstaat gegründet. Würde ich das heute laut sagen, wäre die Antwort universelles Gelächter. In fünf Jahren vielleicht, in fünfzig Jahren sicher, werden es alle sehen.” Was das Baseler Programm einleitet, ist nicht nur ein politisches Ziel, sondern eine Methode, öffentlich nur das unbedingt Nötige zu sagen, um keine Tür zu schließen, und die volle Gewissheit dem privaten Tagebuch vorzubehalten, den geschlossenen Verhandlungen, dem Moment, in dem das Kräfteverhältnis es erlaubt. Der Abstand zwischen der Vorsicht des offiziellen Textes und der privaten Gewissheit des Tagebuchs ist keine biografische Anekdote, er ist die eigentliche Architektur des Projekts.
Reaktionen und Schweigen
Die unmittelbarste Reaktion auf den Kongress kam weder von der osmanischen Regierung noch von irgendeinem europäischen Außenministerium, sondern von anderen Juden. Über den Protestrabbiner hinaus, der schon vor Kongressbeginn den Ortswechsel erzwungen hatte, verurteilte der Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens, die wichtigste deutsch-jüdische Organisation zur Verteidigung der Staatsbürgerschaft, 1893 in Berlin gegründet, das Projekt als unvereinbar mit der vollen deutschen Nationalzugehörigkeit, die seine Mitglieder seit Jahrzehnten für sich beanspruchten. Der gerade erst gegründete Bund fügte seine eigene Verurteilung hinzu, für seine Führung lenkte der Zionismus die jüdische Arbeiterklasse vom revolutionären Kampf hin zu einer territorialen Fantasie ohne materielle Grundlage ab. Herzl, der in seinem privaten Tagebuch die europäischen Antisemiten sogar als objektive Verbündete seiner Sache bezeichnet hatte, wusste, dass das Projekt sowohl äußere Ablehnung als auch innere Unterstützung brauchte, um sich als nationale Sache zu etablieren.
Die Alliance Israélite Universelle, 1860 in Paris unter anderem von Adolphe Crémieux gegründet, hielt gegenüber Basel eher kalkulierte als feindselige Distanz. Ihr Präsident seit 1898, Narcisse Leven, setzte auf einen anderen Weg als Herzl, die Emanzipation der Juden des Osmanischen Reichs, Nordafrikas und des Balkans durch ein Netz moderner Schulen, das gegen Ende des Jahrhunderts mehr als hundert Einrichtungen umfasste. Die Alliance verurteilte das zionistische Projekt nicht mit der Härte des Centralvereins oder des Bund, übernahm es aber auch nicht, sie setzte weiter lieber auf Bildung und rechtliche Integration innerhalb der bestehenden Staaten, eine dritte Position gegenüber der Alternative zwischen reiner Assimilation und territorialer Souveränität, die das Baseler Programm aufwarf.
Nicht alle Kritik kam von außerhalb der Bewegung. Asher Ginsberg, bekannt unter seinem Pseudonym Ahad Ha’am, vertrat seit 1889 einen kulturellen Zionismus, der auf die geistige Erneuerung des jüdischen Volkes zielte statt auf die Dringlichkeit eines Staates, und war persönlich in Basel anwesend, wo er sich späteren Berichten zufolge inmitten der allgemeinen Begeisterung der Delegierten fehl am Platz fühlte. Noch im selben Jahr veröffentlichte er den Essay „Der erste Zionistenkongress”, in dem er warnte, die kollektive Euphorie verberge eine grundlegende Schwäche, eine politische Bewegung ohne Territorium, ohne Armee und ohne diplomatische Anerkennung laufe Gefahr, eine Befreiung zu versprechen, die sie nicht in der Frist liefern könne, die ihre eigenen Delegierten erwarteten. Für Ahad Ha’am sollte Palästina zunächst zu einem geistigen Zentrum werden, fähig, die über Europa verstreute jüdische Kultur zu erneuern, nicht zur unmittelbaren Lösung der Verfolgung, wie Herzl sie vorschlug. Diese Kluft zwischen politischem und kulturellem Zionismus, in Basel nur angedeutet, sollte sich in den folgenden drei Jahrzehnten zu einer der dauerhaftesten Bruchlinien der Bewegung entwickeln.
Das entscheidendste Schweigen war jedoch das Sultan Abdülhamids II. Das Osmanische Reich, das formale Souveränität über Palästina ausübte, weigerte sich in den Jahren nach dem Kongress systematisch, der Zionistischen Weltorganisation irgendeine Urkunde oder territoriale Konzession zu gewähren, und Herzls diplomatische Bemühungen bei den europäischen Großmächten brachten keine konkrete Zusage. Mit Kaiser Wilhelm II. traf er sich 1898 dreimal, am 18. Oktober in Konstantinopel und am 28. Oktober sowie am 2. November in Jerusalem, ein Verlauf, der mit einer gewissen Hoffnung begann, Deutschland werde den Sultan im Gegenzug für ein Protektorat unter Druck setzen, und beim letzten Treffen ohne jede Zusage endete. Die Zweideutigkeit des Programms ersparte dem Projekt diese Ablehnung nicht, kein Text hätte ausgereicht, das osmanische Interesse am Erhalt der eigenen Souveränität über Palästina umzustimmen, doch sie ersparte ihm etwas anderes, eine frontale Verurteilung, die die Tür endgültig hätte schließen können. Ein Programm, das formal weder Territorium noch Souveränität forderte, ließ sich schwerer ein für alle Mal zurückweisen als eines, das sie offen verlangt hätte, und genau dieser Unterschied, zwischen unmittelbarem diplomatischem Scheitern und langfristigem politischem Überleben, trennte die Zionistische Weltorganisation von so vielen anderen nationalistischen Projekten, die ihre erste Zurückweisung nicht überlebten.
Sultan Abdülhamid II. wies die von der Zionistischen Weltorganisation nach dem Baseler Kongress eingereichten Anträge auf territoriale Konzessionen systematisch zurück, und keine europäische Macht bot dem Projekt im folgenden Jahrzehnt konkrete diplomatische Unterstützung. (Jewish Virtual Library, Encyclopaedia Britannica)
Basel löste nichts von dem, was das jüdische Lager spaltete, und erlangte keine Zusage der Mächte, die es hätten garantieren können. Es hinterließ stattdessen eine Methode, die Zweideutigkeit als Instrument politischen Überlebens, fähig, sich jahrzehntelang ohne Territorium, ohne Armee und ohne diplomatische Anerkennung zu behaupten, gerade weil es nie ein Ziel bot, das präzise genug gewesen wäre, um mit einem Schlag zerstört zu werden. Eben diese Methode, später angewandt auf das Land, auf die Staatsbürgerschaft und, viel später, auf die juristische Einstufung der Gewalt, ist der rote Faden, der sich durch den Rest dieser Serie zieht…
G.S.
Quellen
- First Zionist Congress
- Basel Program
- Basle Program
- Protestrabbiner
- First Zionist Congress and Basel Program
- Theodor (Binyamin Ze’ev) Herzl
- 3 September 1897, At Basel I founded the Jewish State
- The Complete Diaries of Theodor Herzl (Herzl Press, 1960, Hrsg. Raphael Patai)
- Theodor Herzl, Der Judenstaat (1896)
- Leon Pinsker, Autoemanzipation (1882)
- Max Nordau, Entartung (1892)
- Alliance Israélite Universelle, institutionelle Geschichte
- Narcisse Leven, AIU-Präsidentschaft seit 1898
- Ahad Ha’am, “The First Zionist Congress” (1897), in Ten Essays on Zionism and Judaism, übers. Leon Simon
