L’économie mondiale du bien-être a atteint 6 800 milliards de dollars en 2024. C’est quatre fois plus grand que l’industrie pharmaceutique mondiale, plus grand que le tourisme, que le secteur des technologies de l’information, que tout ce qu’on appelle l’économie verte. Elle croît à 7,9 % par an et devrait dépasser les 9 800 milliards avant la fin de la décennie. Le segment en plus forte expansion n’est ni le spa ni la salle de sport boutique, mais le bien-être mental, qui progresse à 12,4 % par an depuis 2019. Ces chiffres ne décrivent pas une mode passagère ni un luxe d’élite. Ils décrivent l’une des transformations les plus silencieuses du capitalisme contemporain, la conversion systématique de la souffrance collective en marché individuel.
Le marché qui prospère sur l’angoisse
L’industrie ne croît pas malgré la dégradation du monde. Elle croît parce que le monde se dégrade. Les années de plus forte expansion du wellness coïncident avec les pics d’inégalité économique, avec l’aggravation des conditions de travail dans le secteur des services, avec la précarité généralisée que les économistes appellent pudiquement « flexibilisation du marché du travail ». La corrélation n’est pas accidentelle. Elle est structurelle. Chaque fois qu’un système produit plus d’angoisse qu’il ne peut en absorber politiquement, le marché intervient pour offrir une solution technique au problème qu’il a lui-même créé.
En Colombie, le phénomène prend des formes reconnaissables. Selon Euromonitor International, plus de 60 % des Colombiens ont adopté des habitudes de « vie saine ». Les cours de yoga prolifèrent à Chapinero et El Poblado. L’industrie du bien-être en entreprise en Amérique latine a enregistré des croissances proches de 70 % dans l’après-pandémie. Le marché fonctionne. L’angoisse aussi.
Ce qui différencie ce cycle des précédents, c’est la vitesse avec laquelle l’offre s’adapte à chaque nouvelle pathologie sociale. La fatigue numérique produit des applications de « déconnexion ». Le système est extraordinairement créatif quand il s’agit de monétiser ses propres conséquences. Ce qui dans un autre contexte s’appellerait cynisme s’appelle ici innovation de marché.
Le stress comme problème personnel
Le mécanisme est simple, comme le sont tous les mécanismes d’extraction bien conçus. À un moment entre les années quatre-vingt et le présent, le stress professionnel a cessé d’être un problème des conditions de travail pour devenir un problème de la personne qui travaille. Le changement n’a pas été brutal ni annoncé. Il a été graduel, technique, scientifiquement étayé par des recherches qui mesuraient de réels bénéfices au niveau individuel sans se demander ce qui produisait le besoin de ces bénéfices. La psychologie de la performance, les neurosciences du bien-être et le coaching exécutif ont convergé vers la même conclusion. L’employé épuisé n’a pas besoin de meilleures conditions de travail. Il a besoin de meilleurs outils pour gérer son épuisement.
Ce qui signifie en pratique que le travailleur qui sort épuisé d’une journée de dix heures dans un centre d’appels de Bogotá, ou d’un tour dans un entrepôt logistique qui enregistre ses mouvements toutes les trente secondes, reçoit comme réponse institutionnelle un abonnement à une application de méditation. Les entreprises les plus avancées vont plus loin ; elles organisent des retraites de pleine conscience pour leurs cadres, recrutent des coachs de bien-être, mesurent « l’indice de bonheur » de leurs employés avec la même précision qu’elles mesurent leur productivité. Le bien-être en entreprise n’est pas une concession au travailleur. C’est un investissement dans son rendement.
Le stress est présenté comme un problème personnel, et la pleine conscience est proposée comme le remède exact pour aider les employés à travailler avec plus d’efficacité et de sérénité dans des environnements toxiques.
Ron Purser et David Loy
Le monde académique documente ce glissement depuis au moins une décennie. Les conditions du capitalisme postindustriel épuisent les facultés émotionnelles et cognitives des travailleurs jusqu’à la limite du supportable. La pleine conscience intervient pour gérer cet épuisement sans toucher aux causes qui le produisent. Il s’agit d’une affinité élective entre une technique qui produit de réels résultats au niveau individuel et un système qui a tous les intérêts à ce que ces résultats se produisent sans que rien de structurel ne change. Le travailleur qui médite bien rend davantage et revendique moins.
Le sujet qui s’exploite avec gratitude
Les diagnostics du système ne devraient pas bien se vendre dans les librairies du système. Et pourtant La Société de la fatigue, du philosophe coréen-allemand Byung-Chul Han, a voyagé des amphithéâtres universitaires aux listes de best-sellers avec une rapidité que Han lui-même aurait analysée avec méfiance. Publié en allemand en 2010, l’ouvrage soutient que le capitalisme néolibéral ne fonctionne plus par la prohibition et la répression. Il fonctionne par l’incitation et la performance. Le sujet contemporain n’est pas exploité par un patron qui lui impose des conditions de l’extérieur. Il s’exploite lui-même, volontairement, dans la conviction qu’il est en train de se réaliser.
Dans le régime néolibéral, l’exploitation ne prend plus la forme de l’aliénation et de la désréalisation du moi, mais la forme de la liberté, de la réalisation de soi et de l’auto-optimisation. Il n’y a ici aucun Autre en tant qu’exploiteur qui m’oblige à travailler et m’aliène à moi-même ; c’est moi qui m’exploite volontairement en croyant me réaliser. Telle est la logique diabolique du néolibéralisme.
Byung-Chul Han, L’Expulsion de l’Autre
C’est cette logique que l’industrie du bien-être complète et perfectionne. Le sujet qui paie cent vingt euros pour une retraite de méditation d’un week-end, ou quinze dollars par mois pour une application qui lui apprend à respirer correctement, ne le fait pas parce que le système le lui impose. Il le fait parce qu’il veut être une meilleure version de lui-même. Ce que Han souligne, c’est que cette volonté d’auto-amélioration est exactement ce que le système requiert. Le désir de s’optimiser n’est pas une résistance au capitalisme de performance. C’est son carburant le plus raffiné, parce qu’il élimine la friction que générait le sujet réprimé et la remplace par l’énergie du sujet qui s’exploite avec enthousiasme.
La dépression, le burn-out, le trouble anxieux généralisé. Han les décrit non pas comme des défaillances de l’individu mais comme des pathologies du système de performance. Le sujet disciplinaire qu’analysait Foucault pouvait au moins identifier l’ennemi. Le sujet de la performance n’a pas d’ennemi identifiable. Il a un objectif qui peut toujours être dépassé, une version de lui-même qui peut toujours être améliorée, et une industrie entière prête à lui vendre les outils pour y parvenir.
La spiritualité de marque
Ron Purser, professeur à l’Université d’État de San Francisco, a forgé le terme McMindfulness pour décrire ce que le marché a fait de deux millénaires de pratique bouddhiste. On extrait la technique, on élimine le contexte politique et communautaire, et on réinsère la technique épurée dans le marché comme produit de consommation individuelle, libre de tout inconfort collectif. Le résultat est une pratique née pour comprendre l’interdépendance de tous les êtres et qui se retrouve adoptée par Goldman Sachs, l’armée américaine et le Forum économique mondial, où des moines partagent les estrades avec des directeurs généraux. Purser ne conteste pas que la méditation fonctionne. Il conteste pour quoi elle fonctionne quand le système se l’approprie.
En Amérique latine, ce processus a une texture spécifique. La région possède des traditions de soin collectif qui précèdent le capitalisme et y ont dans bien des cas activement résisté. Mais le wellness qui arrive aux classes moyennes de Bogotá, Santiago ou Mexico n’est pas ce patrimoine. C’est une importation nord-américaine emballée avec une esthétique minimaliste, un vocabulaire en anglais et des prix qui excluent ceux qui souffrent le plus des conditions que l’industrie prétend soulager. L’accès au bien-être reproduit la même segmentation sociale que le bien-être prétend combattre. Celle qui a le plus besoin de repos est celle qui travaille dans l’informel, sans sécurité sociale, sans congés payés, et qui ne peut pas payer le studio de yoga de Zona Rosa.
Ce que le bien-être ne peut pas guérir
Il y a des conditions qu’aucune application de méditation ne peut modifier. La concentration de la propriété foncière ne se corrige pas avec des séances de respiration. Le taux d’informalité du travail, qui dépasse 60 % de la population active en Colombie, ne répond pas au yoga. La structure fiscale qui protège le capital et taxe la consommation, le système de santé qui privatise le profit et socialise les pertes, l’accès différentiel à l’éducation selon le code postal de naissance. Aucune de ces conditions n’est un symptôme de mauvaise gestion émotionnelle individuelle. Ce sont l’architecture du système.
La résilience est peut-être le mot le plus révélateur du lexique wellness. Être résilient signifie se remettre de l’adversité, s’adapter à des conditions difficiles, les absorber sans s’effondrer. Ce que la résilience ne demande pas, parce que la question serait politiquement gênante, c’est pourquoi l’adversité existe, qui la produit, et s’il existe un mécanisme collectif pour en modifier les conditions de base. Poser cette question exigerait de la politique. Et la politique, dans l’univers du wellness, est la seule chose qui n’est pas disponible au menu.
Le marché du bien-être n’est pas un mensonge. Il offre des bénéfices réels et documentés. La méditation réduit le cortisol, l’exercice améliore l’humeur, un sommeil de qualité a des effets mesurables sur la santé. Rien de tout cela n’est en cause. Ce qui est en cause, c’est la fonction que ces bénéfices individuels remplissent dans l’ordre social. Un travailleur plus serein, plus adapté, est un travailleur plus productif et moins enclin à s’organiser, à revendiquer, à formuler des demandes collectives auxquelles le système devrait répondre. Le bien-être individuel et la tranquillité politique ne coïncident pas par accident. L’un produit l’autre, avec l’efficacité silencieuse des mécanismes qui fonctionnent mieux quand personne ne les nomme…
G.S.
Sources
- Global Wellness Institute. Global Wellness Economy Monitor 2025. Miami, novembre 2025.
- Global Wellness Institute. Country Rankings Report 2026. Miami, janvier 2026.
- Grand View Research. Corporate Wellness Market Size & Share Report, 2026-2033. 2026.
- Purser, Ronald E. McMindfulness : How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality. Repeater Press, 2019.
- Purser, Ronald E. et David Loy. « Beyond McMindfulness ». Huffington Post, 2013.
- Han, Byung-Chul. La Société de la fatigue. Circé, 2014 (éd. fr.).
- Han, Byung-Chul. L’Expulsion de l’Autre. Autrement, 2016 (éd. fr.).
- Springer. « Corporate Mindfulness and the Pathologization of Workplace Stress ». In Handbook of Mindfulness, chap. 14. 2016.
- Euromonitor International. Tendances du bien-être en Amérique latine. 2024.
- Portafolio. « El auge del bienestar : cómo la cultura wellness redefine hábitos, economía y salud ». Bogotá, juin 2025.
